論文資訊

標題: Cognitive processes of ingroup favoritism across 20 countries: An eye-tracking investigation of culture, behavior, and cognition
作者: Rima-Maria Rahal & Frederik Schulze Spüntrup
期刊: PNAS (Proceedings of the National Academy of Sciences)
年份: 2025 (Vol. 122, No. 32)
DOI: 10.1073/pnas.2417456122

研究背景

內團體偏好（in-group favoritism）是一種普遍的社會心理現象——我們傾向於偏袒「自己人」，即使這個「自己人」的定義可能只是基於一個微不足道的標準（比如喜歡的畫家不同）。

這種偏好在全球化時代帶來嚴重後果：

COVID-19 疫苗分配：西方國家囤積疫苗，發展中國家只能等待
氣候危機：各國推卸責任，優先考慮本國短期利益
排外主義抬頭：右翼民粹主義在全球蔓延

過去研究大多只能在實驗室進行，樣本局限於特定地區。這篇研究突破了這個限制，使用網路攝像頭眼動追蹤技術（webcam-based eye-tracking），讓研究者能夠在參與者家中收集高質量的認知數據，實現了前所未有的文化和地理多樣性。

研究方法

1. 創新的研究設計

樣本：

1,850 名參與者
20 個國家（涵蓋歐洲、亞洲、美洲等）
使用參與者自己的網路攝像頭進行眼動追蹤

實驗任務：

群體分配：基於顏色識別任務（最小群體範式）
群體強化：與外團體成員競爭獲得獎金
分解獨裁者遊戲：80 次決策，每次在「自利」和「親社會」選項間選擇
- 自利選項：自己拿最多，對方拿很少
- 親社會選項：自己少拿一點，對方和總和都增加

2. 測量指標

行為層面：

對內團體 vs. 外團體成員的慷慨程度差異

認知層面（眼動追蹤）：

決策時間
注視次數 (fixation count)
檢查的信息數量
對自己 vs. 他人收益的注意力分配

文化層面：

個人主義 vs. 集體主義
政府效能
宗教重要性
歷史疾病負擔 & COVID-19 疫情影響

主要發現

1. 內團體偏好是普遍的，但程度天差地別

核心發現：

✅ 所有 20 個國家都顯示內團體偏好（OR = 4.57）
❗ 但效應大小在不同國家間差異巨大
📊 親社會傾向越強的人，歧視外團體的程度反而越嚴重

這意味著什麼？「好人」並不一定不歧視，他們可能只是把善意留給「自己人」。

2. 社會不確定性 = 更強的內團體偏好

研究測試了「物質安全假說」（Material Security Hypothesis）：社會越不穩定，人們越依賴內團體。

證據支持：

✅ 政府效能越低 → 內團體偏好越強
✅ COVID-19 死亡數越高 → 內團體偏好越強
✅ 歷史疾病負擔越低 → 內團體偏好越低

意外發現：

❌ 宗教越重要 → 內團體偏好越強（與預測相反！）
- 原假設：宗教作為穩定機構應減少偏好
- 實際：宗教可能強化了內外團體界限

3. 個人主義文化反而更歧視？

文化維度理論預測：集體主義文化應該更重視內團體。

實際結果：完全相反！

個人主義越高 → 內團體偏好越強

可能解釋：

個人主義文化中，人們更渴望群體認同
缺乏固定的社會結構，反而更需要創造「自己人」的界限

4. 認知過程的跨文化差異比行為更複雜

整體趨勢（元分析顯示）：

面對內團體成員時，決策更費力：
- 決策時間更長
- 注視次數更多
- 檢查的信息更多

但是：

⚠️ 這個效應的方向在不同國家間差異巨大
有些國家：內團體決策更費力
另些國家：外團體決策更費力（效應反轉！）

親社會傾向的作用也因文化而異：

在一些國家：越親社會 → 內團體決策越費力
在另一些國家：效應反轉

5. 「色盲」：超過半數人選擇不看群體信息

驚人發現：

53.49% 的決策中，參與者根本沒看群體信息（即使是免費的）
54.79% 的人明確表示不想知道對方的群體身份

誰選擇保持「色盲」？

自利傾向強的人（低 SVO）
對兩個團體都沒什麼好感差異的人
認為別人不會查看群體信息的人

色盲的後果：

選擇色盲的人：不歧視
選擇查看的人：對外團體少給 10%

這說明什麼？ 平均的歧視效應可能是由少數「想知道」群體身份的人驅動的！

研究意義與啟示

方法論革命

網路攝像頭眼動追蹤的突破：

💻 參與者在家中完成，無需專業實驗室
🌍 實現前所未有的地理多樣性
💰 成本更低，效率更高
📊 數據質量足夠（空間和時間解析度）

這民主化了認知研究——不再只有富裕地區的大學實驗室能做這種研究。

理論貢獻

挑戰了文化維度理論
- 個人主義 vs. 集體主義的效應與預測相反
- 單一文化維度不足以解釋複雜的社會認知
支持了物質安全假說（部分）
- 社會不確定性確實增加歧視
- 但宗教的作用更複雜
揭示認知過程的文化特異性
- 不能假設認知機制跨文化一致
- 即使行為模式相似，背後的認知過程可能完全不同

實務啟示

對全球政策制定的警示：

❌ 「一刀切」的反歧視政策可能在某些文化中適得其反
✅ 需要文化適應性的介入措施
🎯 「色盲」策略可能有效：不強調群體差異，而非強調平等對待

對減少歧視的啟示：

🔍 理解誰會選擇查看群體信息（以及為什麼）
🎓 教育焦點：減少對群體界限的關注
🌐 在不確定性高的社會，需要更強的介入

我的理解

讀完這篇論文，我最大的震撼是：原來我們對「歧視」的理解可能建立在一個非常狹隘的樣本基礎上。如果你只在西方大學生樣本中研究內團體偏好，你可能會對認知機制得出一個結論。但這篇研究告訴我們，同樣的行為（歧視外團體），在不同文化中可能來自完全不同的認知過程。

1. 「好人」反而更歧視？這很反直覺

一直以來我以為，親社會傾向強的人（願意為別人犧牲的人）應該不太會歧視。但這篇研究說：恰恰相反，這些「好人」更容易把善意只留給「自己人」。

這讓我想到現實中的一些現象。很多自稱「愛國」的人，對本國同胞可能很慷慨，但對外國人或移民卻極度排斥。或者一些宗教團體內部非常團結互助，但對「異教徒」卻很冷漠甚至敵對。這種「部落式的親社會性」(parochial altruism) 可能比我們想像的更普遍，也更頑固。

論文提出的解釋是：親社會的人更在意「公平」和「正義」，而當他們認為外團體「不是自己人」時，這種公平感就不適用了。這讓我深刻反思：單純提倡「善良」或「利他」是不夠的，更重要的是擴大「我們」的範圍，讓更多人被納入「自己人」的圈子。

2. 個人主義文化更歧視？這顛覆了我的認知

我一直覺得，集體主義文化（比如亞洲）應該更強調內外有別，個人主義文化（比如歐美）應該更平等對待所有人。但這篇研究的發現完全相反！

作者提出的解釋很有意思：個人主義文化中，人們反而更渴望群體認同。因為沒有強制性的家族或社區紐帶，人們需要自己去尋找「歸屬感」，這反而讓他們更敏感於「誰是自己人」「誰是外人」。

這讓我想到美國的種族問題、歐洲的移民排斥等。這些高度個人主義的社會，反而在群體衝突上特別激烈。也許正是因為在一個「人人為自己」的社會裡，找到「自己的團隊」變得更加重要和珍貴。

3. 色盲策略：不看群體身份的智慧

這篇研究最讓我驚訝的發現是：超過一半的決策中，參與者根本沒看對方的群體信息。更驚人的是，那些明確選擇「不想知道」的人，完全沒有表現出歧視！

這給了我一個重要啟示：也許減少歧視的關鍵，不是教育人們「平等對待所有群體」，而是讓人們「不去注意群體差異」。

想想看，在現實生活中，很多時候我們是被迫或被引導去注意群體差異的——表格上的「種族」選項、新聞報導中的「移民犯罪」、社交媒體上的「us vs. them」敘事。如果我們能創造更多「色盲」的環境和制度，也許歧視會自然減少。

當然，這也引發了一個哲學問題：「色盲」策略是否忽視了真實存在的群體不平等？不承認差異，是否等於逃避解決不平等的責任？這是一個需要仔細權衡的議題。

4. 認知過程的文化特異性：一個未解之謎

這篇研究最大的謎團是：為什麼在不同國家，親社會傾向與決策努力的關係會完全反轉？

在某些國家，越親社會的人在面對內團體時決策越費力（可能是在權衡如何最大化內團體利益）。但在另一些國家，這個效應反過來了。論文承認，他們無法用預先登記的文化變量（個人主義、政府效能、宗教等）解釋這個差異。

這其實是這篇研究最誠實、也最有價值的地方：它揭示了我們的無知。我們以為理解了內團體偏好的機制，但實際上，我們連認知過程在不同文化中為什麼不同都解釋不了。

這提醒我們：心理學理論不能只建立在 WEIRD（Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic）樣本上。人類的心智遠比我們想像的更複雜、更受文化塑造。

5. 方法論的民主化：網路攝像頭的革命

從更廣的角度看，這篇研究展示了科技如何改變研究可能性。過去，眼動追蹤需要昂貴的設備和專業實驗室，只有少數富裕大學能負擔。現在，用參與者自己的網路攝像頭就能收集足夠質量的數據。

這意味著什麼？研究民主化。來自發展中國家的研究者，不再需要數百萬美元的設備就能進行前沿的認知研究。參與者也不再局限於大學城附近的大學生。

這種技術進步，可能比任何單一研究發現都更重要。它改變了「誰能做研究」「誰能被研究」的遊戲規則。

6. 對政策的警示：謹防「一刀切」

最後，這篇研究對政策制定者的警告很重要：不要假設在一個地方有效的反歧視政策，在另一個地方也會有效。

如果認知過程在不同文化中如此不同，那麼干預措施也需要因地制宜。一個強調「平等對待所有人」的教育計劃，在某些文化中可能有效，但在另一些文化中可能適得其反（因為它強化了群體界限的認知）。

7. 局限性：因果關係的謎題

當然，這篇研究也有明顯的局限。文化變量無法被實驗操控，所以我們無法確定因果方向。是社會不確定性導致了歧視，還是歧視導致了社會不穩定？這個因果結是解不開的。

而且，論文也承認，很多未觀察的變量（語言、個人財富、遷移歷史等）可能混淆了結果。這些都是跨文化研究的固有挑戰。

延伸思考

1. 如果歧視是認知的「預設模式」怎麼辦？

這篇研究讓我思考：也許人類大腦就是被演化設計成「區分內外團體」的。如果是這樣，減少歧視不是告訴人們「不要歧視」，而是重新定義「誰是自己人」。

全球化、多元文化主義的終極目標，也許不是消除群體界限，而是擴大「內團體」的範圍，直到「全人類」都成為「我們」。

2. 網路時代的部落主義

社交媒體和推薦算法讓我們更容易找到「同溫層」——那些想法相同的「自己人」。這可能加劇了內團體偏好。

如果個人主義文化的人特別渴望群體認同，而網路又讓這種認同變得極其容易（只需加入一個 Facebook 群組），那麼我們可能正在見證一個「部落主義 2.0」的時代。

3. AI 時代的新挑戰

當 AI 系統開始做資源分配決策時（比如貸款審批、工作推薦），它們會不會也學會「內團體偏好」？如果訓練數據中充滿了人類的歧視模式，AI 可能會放大這些偏見。

而且更麻煩的是，AI 不會「選擇色盲」——它會處理所有可用的數據，包括群體信息。這可能讓歧視變得更系統化、更難以察覺。

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